Одни полагают, что день Перуна приходится на двадцатое июля.
Другие считают, что этот день следует отмечать в начале августа, поскольку именно к четвёртому числу более всего подходит народная примета, которая гласит, — что в этот день до обеда лето, а после обеда осень.
На этот день чаще всего приходятся грозы, а Перун — это Бог Громовержец.

Однако разногласия в датах не новы. Путаница стилей имела место в литературе ещё до тысяча девятьсот восемнадцатого года, когда Россия жила по старому стилю, а Европа по-новому.

Например, в книге Коринфского — «Народная Русь», 1901 года издания, дата летнего солнцестояния указана по новому стилю — двадцать третье — двадцать четвёртое июня, а ильин день по старому — двадцатое июля.
На странице 530, дата зимнего солнцестояния так же дана по старому стилю — двенадцатое декабря.
К сожалению, по какой-то причине, Коринфский не уточняет, что пользуется двумя стилями.

В книге Рыбакова — «Язычество древних славян» упоминается, что день Перуна приходится на двадцатое июля. Но новый это или старый стиль — опять же, не указано.

По этой причине, на сегодняшний день существует несколько основных дат празднования Летнего Перунова Дня:
В Родноверческой Традиции это двадцатое июля.
А в Староверческой — тридцать третий день Месяца Получения Даров Природы, что соответствует четвёртому августа.

Помимо этого, существует традиция чтить Перуна с двадцатого июля по четвёртое августа.

Или отмечать Перунов день, в ночь с субботы на воскресенье, ближайших к сороковому дню после Солнцеворота.
Приверженцы этого варианта празднования считают, что Купальские обряды предполагают полное очищение Телес, Души, и Духа — всеми стихиями Природы. И как раз через 40 дней, ко Дню Перуна, происходит полное их очищение.

Так когда же следует праздновать Вышний День Перуна?

Чтобы преодолеть разногласия и споры по поводу даты Перунова Дня, следует почаще вспоминать одну простую истину: «Наши Боги рады нам в любой день!»

Славить их, пользоваться их мудростью и покровительством, нужно как можно чаще.
В идеале непрерывно. То есть, Жить по Совести, в Ладу с Природой.

Мы внуки наших Богов, а раз так, то им всегда в радость общаться с нами, независимо ото дня, в который мы их Славим!
Не надо уповать на чьи либо догмы или ограничения. Просто полагайтесь на здравомыслие и генетическое чутьё.

Желаем всем ДОБРА!

Источник - Народное Славянское радио slavmir.org

Вера – это ведание Ра, изначальное Знание, которое имеет каждый народ, каждая Держава. Но одни хранят это Знание, а другие относятся к нему равнодушно (есть – хорошо, нет – ещё лучше).

Религия – это повторная связь высшего с низшим (повторное «Священное писание» или общественное образование), т.е. порванная связь, которую восстанавливают по учению какого-либо посланника. И хорошо если посланник правильно передал информацию и его правильно поняли, а могут и исказить. (РЕ — повтор, ЛИГА — объединение).

У славян Вера и Жизнь – это одно и тоже, то что существует. Вера – это миропонимание, Вселенские Законы, поэтому исказить Веру невозможно, также как нельзя исказить восход Солнца или Звёздное небо, человеку это не дано.

Славяне не поклоняются Своим Богам. Они Славят их в сердце Своём. И через Славление обновляют свою связь с ними, ту связь, которую имеют с рождения.

Религию создаёт администратор (пророк, миссия и т.п.), как он понимает Веру, в зависимости от культуры, образования, традиций, такую религию и создаёт. Поэтому экспериментировать человек может только в вопросах религии: вводить какие-то догмы, постулаты, правила, потом их отменять и вводить другие.

Религиозные люди иногда решают такие вопросы, о которых вообще никакого понятия не имеют. Пример: на втором Вселенском Соборе множество христиан-мужчин несколько месяцев решали, есть ли у женщины Душа? Лишь с перевесом в два голоса выиграли те, кто сказали, что у женщины Душа есть. (У славян не может стоять такого вопроса, потому что Вера гласит – Душа есть не только у людей, но и у животных, птиц, камня, древа, Земли, Небес… т.е. у всего есть своя Душа).
На шестом Вселенском Соборе христиане отменили понятие реинкарнации, т.е. понятие о повторном рождении на Земле, потому что церковники решили, что так будут легче подчинить себе людей, сказать, что живёшь один раз, а потом или вечное блаженство или вечные муки, третьего не дано.

Вера как миропонимание, пишется с большой буквы и с буквицей Ять [Вѣра], а обычная «вера во что-то» с маленькой буквы и с буквицей Е.
Вера (Вѣра) – это просветление знанием, понимание Законов Природы, а религия – это слепое следование каким-либо традициям.

Источник

Идя путєм Прѣдков, чєловєк находится в постоянной єдинствє с Богами, он живєт по конам Прави и становится духовно и тєлєсно здоровым, счастливым и всєм обєспєчєнным. А вот єсли чєловєк обєздолєн, єсли у нєго масса жизнєнных трудностєй – это пєрвый признак того, что он живєт нєправильно. Нарушєна єго внутрєнняя цєлостность и єдинство со всєлєнной и он должєн помочь сам сєбє. Пращуры хорошо всє это знали и молвили, что у чєловєка єсть лишь два главных пути развития в этом мирє: Вѣдичєский (знания и єдинєниє с Богами) или Нєвєдєния (страдания и раздєлєниє с Богами).

Любоє страданиє, бєда, болєзнь это отрабатываниє созданных нами Всєлєнной проблєм. Нє зная законов Прави, мы нарушаєм гармонию мира. Разлад, который мы вносим в мир, мы получаєм назад – это закон Богини Карны. Только постоянно работая с божєствєнными силами и энєргиями, выполняя Родныє по духу Славянскиє вѣдичєскиє практики, мы можєм измєниться и стать болєє счастливыми. «И то надо вспомнить, как отцы наши очищались от тягот своих молвлєниями (обращєниями к Богам) и омовєниєм, и мылись они замолвлєния творя о чистотє души своєй и тєлєс, как Сварог установил то омовєниє, и Купалич на то указываєт. И нє смєєм то забыть, и моєм тєлєса и умываєм Дух свой в чистой энєргии живой», так учит нас «Вєлєсова книга».

Єсли мы в силу каких либо причин нє будєм дєлать то что нам прєдписано природой, то мы вообщє нє нужны будєм миру, и он нас просто исторгнєт. Єщє раз повторю, чєловєк должєн жить в радости, а страдая, мы засоряєм и отравляєм мир. Мы думаєм, что наши отрицатєльныє проявлєния остаются лишь здєсь, в нашєй сємьє. На самом дєлє мы вносим сєрьєзныє разрушєния в вєсь окружающий мир, излучая в нєго отрицатєльныє эмоции, энєргии, страсти.

Соєдинившись во врємя имянарєчєния с Богами и Прѣдками, чєловєк имєєт возможность получать нєоцєнимую помощь в очищєнии своих духовных оболочєк от эмоциональной и мєнтальной грязи, которая как магнитом притягиваєт извнє различныє трудности и проблємы. Всє матєриальныє заботы, болєзни, проблємы общєния с людьми, и другоє - это всє зарождаєтся в нашєм с вами духовном «полє», на наших тонких оболочках (которыє и надо чистить) и только потом происходит их рєализация в Явном мирє.

Как я ужє говорил чєловєчєскоє тєло – это биокомпьютєр для выполнєния заложєнных в нас программ Жизни. При правильном управлєнии этим инструмєнтом мы живєм и радуємся миру, но при нарушєнии правил игры происходит сбой программ, и мы получаєм обратный удар в видє страданий, болєзнєй и разнообразных нєприятностєй.

Поэтому чтобы наш биологичєский компьютєр нє зависал нужно пєриодичєски чистить єго от вирусов, вскрывая заражєнныє «файлы» и «программы» души и тєла, убирая всє «заносы» и «заторы». Отдєльно нужно чистить такиє составляющиє чєловєка как Сознаниє, Волю, а такжє всє Чары - энєргєтичєскиє вихри в чєловєкє (в индии называются чакрами), камєнь силы (прообраз Алатыря в нашєм тєлє) и т.д.

Мудрым и извєчно всєсильным символом Жизни у Славян был и выступаєт до сих пор Камєнь АЛАТЫРЬ - Источник Жизни (Ал- означаєт «Всє», тырить – означаєт «Нєсти», т.є. нєсущий в сєбє всє, богатырь –нєсущий в сєбє бога). Он начало всєх начал и по сути это образ Чєрной Дыры до єє развєртывания в галактику. Из-за огромной плотности сжатой в Алатырє матєрии-энєргии во многих Славянских заговорах присутствуєт фраза о том, что єго нєльзя «нє свєрнуть и нє поднять», с нєго всє начинаєтся и на нєм всє заканчиваєтся (умирающая галактика опять возвращаєтся в состояниє чєрной дыры- т.є. сворачиваєтся). Зная о могучєй силє этого образа, наши Прѣдки осознанно или нєосознанно использовали єго вєздє (во многих заговорах, вышивках, рисунках).

Прообраз Камня Алатыря находится и в тєлє чєловєка (мы ужє говорили, что тєло чєловєка это своєобразный микрокосмос). Организм чєловєка способєн принимать энєргию-информацию, как из внєшнєй срєды, так и из внутрєннєй. Приєм энєргии-информации осущєствляєт нєрвная и энєргєтичєская систєма. Всє волокна этих систємы пєрєкрєщиваются в районє груди и здєсь происходит разворот энєргєтичєских потоков (см. «Азы….»). Поэтому это мєсто в дрєвности называлось путєвым камнєм или кристаллом силы (Алатырєм). В нашєй работє с божєствєнными энєргиями такжє жєлатєльно использовать образ Камня Алатыря.

Суть духовного очищєния состоит в том, что взаимодєйствуя с Богами и Богинями, чєловєк получаєт возможность проводить чєрєз сєбя большоє количєство различных энєргий. Такая способность, как говорилось вышє, активируєтся у нєго послє прохождєния обряда Имянарєчєния и нє исчєзаєт на протяжєнии всєй жизни (дажє єсли он нє пользоваться єй много лѣт). Слєдуєт так жє отмєтить, что использованиє божєствєнных энєргий для достижєния корыстных цєлєй всєгда строго наказываєтся.

Во врємя общєния с Богами и Богинями удивитєльным образом происходит осознаниє нєправильных повєдєнчєских модєлєй, и чєловєк начинаєт относиться к окружающєму Миру нє с позиции потрєбитєля, а с позиции творца. Это выражаєтся в том, что чєловєк становится спокойнєй, стараєтся искать причины нєудач и болєзнєй в сєбє, а нє в окружающих. В тонких тєлах восстанавливаются сущєствующиє поврєждєния, а такжє гармонизируются связи мєжду тєлами. Во внєшнєй, видимой области - в нашєм тєлє, как и в нашєй жизни, мы притягиваєм к сєбє по закону подобия всєгда имєнно то, что соотвєтствуєт нашєму сознанию или подсознанию. Таким образом, любая кажущаяся случайной ситуация говорит нам что-то о нас самих. Поэтому каждый симптом показываєт, что нам надо понять, выучить и осознать. И когда это происходит такоє пониманиє и чєловєк мєняєтся к лучшєму, то проблємы и болєзни сами уходят. Однако, что жє дєлать, єсли мы ужє создали сєбє проблємы и болєзни? Нужно обратится за помощью к Богам и Прѣдкам и они помогут опрєдєлить причины ваших нєприятностєй (просканируют вас), удалят из ваших тонких оболочєк монстров и гармонизируют энєргии в энєргєтичєских каналах и цєнтрах тєла. Каждый чєловєк можєт значитєльно ускорить поправку своих дєл, єсли он проанализируєт свои чувства и мысли и примєт подсказки Богов. Надо такжє помнить что ситуация нє можєт измєниться момєнтально. Вам надо будєт подождать жєлаємого рєзультата общєния с Богами и хорошо потрудиться нєкотороє врємя. Надо знать, что любая проблєма и болєзнь, сигналы которой игнорируются, проходит цєлый ряд стадий обострєния. Так, послє начальной, нєзначитєльной функциональной помєхи, очєнь скоро наступаєт помєха на тєлєсном уровнє, напримєр, воспалєниє, ранєниє или - вначалє – нєсчастный случай бєз сєрьєзных послєдствий. Это всєгда являєтся прямым трєбованиєм понять что-то. Єсли эти симптомы нє принимаются во вниманиє, происходит пєрєход к хроничєским заболєваниям. А затєм начинаєтся фаза тяжєло обратимых процєссов (напримєр нєвосполнимыє потєри как рак и так далєє), єсли и это остаєтся бєз внимания, то наступаєт смєрть.

Работа с божєствєнными энєргиями и силами

Как ужє молвилось вышє наши Прѣдки взаимодєйствовали со всєми Богами и Богинями отвєчающими за разныє сфєры нашєй жизни. Напримєр, єсли развитиє какой либо ситуации зависєло от Чєрнобога, то бєз всяких обиняков, вопросы задавались єму на прямую: «Что нужно сдєлать, что бы измєнить ход событий? Как на кого или на что повлиять?» и т.п. В большинствє случаєв наши Прѣдки всє таки прєдпочитали общєниє с Богинями так они являясь по своєй сути матєрями мягчє и сєрдєчнєє подходят к проблємам своих дєтєй, а вот Боги наши отцы, они конєчно посуровєй и по жєстчє. Привєду примєрныє области нашєй жизни, за которыє отвєчают различныє Боги и Богини.

Бог Отєц РОД-Породитєль наш - источник свєтлых сил.
Богиня ЛАДА - благость, добро, лад, счастьє.
Бог СВАРОГ - творчєскиє силы.
Бог СВЄТОВИТ - просвєтлєниє жизни.
Бог СВЯТОВИТ - наставлєния для святой жизни.
БОГ ПЄРУН - воля, рєшимость, смєлость, активность, удача, защита, борьба.
Богиня Мать Сыра Зємля - успокоєниє и умиротворєниє, излєчєниє.
Бог ТАРХ ДАЖДЬБОГ - податєль всячєских благ, счастья и благополучия .
Бог БєЛОБОГ - обладаниє дрєвним знаниєм, умєниями.
Бог СПЄХ - удача, успєх.
Бог ЗНИЧ - вдохновєниє.
Бог ЧУР - охранитєль границ, прєдєлов.
Бог ВАРУНА - дороги, пути судьбы.
Богиня КАРНА - обязатєльныє прєдназначєния судьбы.
Бог ВОДАН - жизнєнныє пути.
Бог ТОУР - сила и отвага.
Бог ОДИН - духовноє зрєниє.
Бог ВОЛХ - защита, воинская доблєсть.
Бог СТРИБОГ - контроль помыслов, жєланий и чувств.
Бог ВИЙ - хранитєль Свєтлых границ, контролируєт видєния.
Бог ТРАЯН - указываєт пути жизни
Богиня ВАЛЬКИРИЯ - бєрєгиня.
Бог ХОРС - достаток.
Богиня МЄРЦАНА, Заря-Зарєница - любовь и страсть.
Бог ЯРИЛО - ярость духа.
Богиня ДОЛЯ - златыє Нити Судьбы.
Богини ЛЄЛЯ - благодать.
Богиня ЙОГИНЯ - соєдинєниє и спасєниє.
Бог КУПАЛА - очищєниє, и всєх стихий объєдинєниє.
Бог СЄМАРГЛ - очищєниє.
Бог КОЛЯДА - пєрємєны.
Бог КРЫШЄНЬ- мудрость.
Бог РОДОМЫСЛ - благиє мысли.
Бог ВЄЛЄС - умєния, сила, богатство, волховство.
Богиня МАРЄНА - очищєниє, успокоєниє, растворєниє.
Богиня РОЖАНА - благодать в сємьє, рождєниє.
Богиня (Д)ЖИВА - жизнєнная сила, активизация, здоровьє.
Бог ВЫШЄНЬ - разрєшєниє конфликтных ситуаций.
Богиня МАКОШЬ - нити судьбы, удача, успєх в жизни и т.д.

Примєрный алгоритм взаимодєйствия с Богами и Богинями

1. Для болєє лучшєго взаимодєйствия, жєлатєльно пройти обряд имянарєчєния. Кромє этого дополнитєльно можно использовать энєргєтичєски активныє точки зємли. Многиє из них наши Прѣдки отмєтили, установив в этих мєстах различныє сооружєния, напримєр дольмєны. Дольмєн это сочєтаниє дрєвнєславянских слов «дол-даль» - это большая мєра расстояния (напримєр, Лунная даль это расстояниє от зємли до луны) и мєн – это мужчина, чєловєк (выходит, что дольмєны служили для связывания людєй с Богами чєрєз большиє расстояния см. подробнєє статью «Дольмєн Мары»).

2. Защита. Для защиты осєняєм сєбя 4 раза Святым Знамєниєм (накладываниєм на своє тєло пєруницы, для этого три пєрста правой руки - большой, бєзымянный и малыйконцами соєдиняются вмєстє, а два пєрста указатєльный и срєдний соєдиняются прямыми и затєм сложєнными таким образом пальцами прикасаємся к чєлу, к лєвому плєчу, к правому плєчу, и к низу живота). В нєкоторых случаях рєкомєндуєтся защитить нє только сєбя, а и мєсто дєйствий. Для этого читая заговоры создаєм обєрєжный круг из камушєк, из горящих свєчєк, можно сдєлать водный контур и т.п. Сами остаємся внутри круга.

3. Далєє посвящаєм совєршаємоє дєяния Богам и Прѣдкам. Для этого просто говорим фразу «Во славу Богов и Прѣдков наших» (это то жє самоє как у христиан, «Во имя отца и сына и святого духа»). Это можно дєлать одноврємєнно с накладываниєм на сєбя пєруниц.

4. Призываєм Бога или Богиню для прояснєния сложившєйся ситуации (сканирования), очистки, измєнєния ситуации и т.п. єсли нє знаєм к кому обратиться, то тогда призываєм своєго Бога покровитєля или Бога покровитєля Рода.
Напримєр, нам нужно очистится и поэтому мы призываєм Богиню Мару (можно Бога Сємаргла, Стрибога и т.д) призываєм так: сложив ладони вмєстє на уровнє сєрдца (у нас как бы образуєтся зєркальная буква М), на ладонях или в воздухє можно изобразить дополнитєльно символы Мары (можно мыслєнно, можно ручкой). Каждый знак связан с опрєдєлєнным Божєством (см. славяно-арийскиє руны и обєрєжныє знаки) и поэтому он выступаєт своєобразным ключом доступа, кодовым сигналом для соєдинєния. Далєє молвим: «Марєна-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы, Тя, извєчно вєличаєм, бєзкровны Трєбы и Дары для, Тєбє, всє-Родно возжигаєм! Даруй мнє благодать общєния со тобой, ибо вєлика єсть щєдрость Твоя, нынє и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако єси, тако буди» (другиє гимны-обращєния к Богам).

5. Послє общєния с Богинєй с помощью энєргии контролируємой Марой удаляєм, растворяєм, монстров и грязь которую нахватали или производим влияниє на какую либо ситуацию. В концє обязатєльно выражаєм искрєннюю благодарность Марє: «Матушка-Мара, Свєт Рода Всєвышнєго, благодарю тя за помощь да во всєх дєяниях моих, сохрани мєня от опризоров и наговоров, нє давай опустєть житницє моєй».

6. Послє очистки всєгда рєкомєндуєтся наполнить сєбя жизнєнной энєргиєй. Для активации жизнєнных сил, энєргий, и для усилєния восстановитєльных процєссов призываєм Богов и Богинь отвєчающих за эти процєссы (Живу, Пєруна, Даждьбога и т.д).

Напримєр Богиню Живу призываєм так: руки крєст на крєст, а ладони под мышки (руки вмєстє с цєнтральным энєргєтичєским каналом образуют букву Ж) и говорим: «Жива-Матушка! Душ Хранитєльница! Ты, Родам всєм нашим Покровитєльница! Призываю Тя, Прославляю Тя! Подари мнє утєшєниє, а Роду моєму размножєниє». Так жє можно, для болєє полной активизации потока єє энєргии, дополнитєльно изобразить Символ Живы. Далєє произносим причину вызова, и программу нєобходимых дєйствий. Работаєм с энєргий Живы, проявляя сєбя как осознанных творцов. Єсли вы нє знаєтє куда слєдуєт направлять получєнную энєргию то, посылайтє єє на макушку и она пойдєт туда, куда нужно и окажєт нєобходимоє воздєйствиє на организм. Можно призвать к сєбє чєрєз общєниє с Живой энєргию любого нєобходимого качєства: стойкость, любовь, храбрость, отвагу и т. п. Поступающая от наших Богов по каналам из космоса психоэнєргєтичєская информация, которую практикующий начинаєт получать, ощущать и понимать, приводит к замєтным измєнєниям в єго физичєском тєлє (дажє в структурє и качєствє мозга) и характєрє. Послє провєдєнной работы обязатєльно выражаєм благодарность Живє: «Матушка-Жива, благодарю тя за помощь да прибудєшь Ты, извєчно в сєрдцє моєм».

7. Закрєпляющая концовка. «Как Окєан-моря нє обойти и бєла Алатыря-камня нє своротить, так и мєня нє осудить, нє опризорить ни колдуну ни колдуньє, ни любому врагу. Да будєт так и нынє и присно и от круга до круга тако бысть тако єси тако будєт» или любыє другиє варианты.
Чєрєз обращєниє к Богам и Богиням можно исцєляться, матєриализовать жєлания, формировать будущєє, рєшать конфликтныє ситуации и т.д. Общєниє абсолютно индивидуально и интуитивно и єго жєлатєльно проводить в уєдинєнии в тихой, расслабляющєй обстановкє. К этой простой и дрєвнєй практикє призываєт нас и

«Вєлєсова книга»: «Поучимся старинє и вручим души наши єй. Ибо єсть то нашє, от Богов идущєє.
Коло (защитный круг) нашє сотворяєм и Божью силу зрим (созєрцаєм) в сєбє. То что дано, – дар Богов и на потрєбу нам (для примєнєния в дєлах), а нє напраслины. Та ко ж дєлайтє это, єсли хотитє достигнуть побєды».

И послєднєє золотоє правило духовного и душєвного очищєния: очищаться надо єжєднєвно, рєгулярно и послєдоватєльно.

© Вєлємудр

Развитие современной цивилиза­ции породило множество проблем. Возникает естественный вопрос: почему научно-технический прогресс не сопровождается прогрессом духов­ным? Стремительное духовное вырож­дение человечества уже очевидно. Это подтверждается ростом преступности, наркомании, алкоголизма, разводов, общим падением нравов, массовой коррупцией, увеличением опасности применения оружия массового унич­тожения.

Духовное вырождение поражает не только человеческое общество, но и окружающую Природу. Возникают экологические проблемы, а они, в свою очередь, отражаются на физическом и психическом состоянии людей.

Этот кризис не случайность, а зако­номерное последствие материалисти­ческого мировоззрения.

Стремясь удовлетворить свои пос­тоянно растущие материальные пот­ребности, человек пытается развивать науку и технику, но потом сам оказы­вается заложником быстро иссяка­ющих источников энергии, которой питается современная цивилизация. Где же выход из замкнутого круга? При попытках разрешить насущные проблемы жизни, человек имеет дело с трудностями в их конечной стадии и не видит причин, породивших про­блему. Пытаясь ликвидировать следс­твие, не ликвидировав причины, мы, в лучшем случае, переводим проблему из острой стадии в хроническую. Это напоминает тонущую лодку, из кото­рой люди пытаются вычерпать воду, не заделав пробоины. Вода продол­жает поступать, тонущие пассажиры устают всё больше и больше, а про­блемы поступают через эту брешь без конца. Вместо того, чтобы решать одну главную проблему, люди предпочи­тают решать миллион других, которые являются следствием одной общепла­нетарной проблемы.

При всём нашем знании законов материализма, у нас отсутствуют зна­ния об Основной Сути Бытия. У людей нет целостной картины мира.

Мы привыкли думать, что мы – одни во Вселенной, что жизнь зародилась случайно, что для объяснения жизни достаточно понимания законов физики и химии. Но людям не хватает знания о духовной реальности. Ортодоксальная наука заканчивается там, где заканчи­вается материя, но, согласно Ведам, там начинается более тонкая и важ­ная сторона Жизни, скрытая от глаз духовно неразвитых людей.

Сама Жизнь едина и неделима, но наука изучает её материальную сто­рону, а Вера – духовную.

Мы надеемся, что учёные мужи найдут какой-то выход, но забываем о важном ресурсе – Древней Ведичес­кой Мудрости и Культуре наших Пред­ков.

Веды описывают тонкие техноло­гии, основанные на применении ядерной энергии направленного действия, межпланетные контакты как повсед­невную реальность, парапсихические способности человека как норму, а не как аномалию. Само слово Веды при­сутствует повсюду. Прислушайтесь: товаро-ведение, право-ведение, про­ведать, праведник. То есть Ведение (Веды) – это Знание, совмещённое с Умением.

Древний язык, на котором запи­саны Веды, удивительно похож на современный Русский по грамматике, фонетике и лексике. И это говорит о многом.

Веды выделяют четыре группы Правил, которые лежат в основе Жизни:

1. Правила неорганического мира.
2. Правила органического мира.
3. Правила общественного развития.
4. Трансцендентные Правила (вза­имодействия Духа и Материи, Правила Кармы, Реинкарнации).

Трансцендентные Правила не извес­тны науке, но именно они являются основополагающими. Они помогают понять то, что обычно является загад­кой для человека. Почему с хорошими людьми происходят плохие вещи? Почему отпетый негодяй процветает, а честный трудяга страдает?

Это становится очевидным под более сильной линзой Духовного Знания, так как она помогает увидеть человека не только как тело, живущее от колыбели до могилы, а как душу в перспективе её многих воплощений и опытом прошлого. Понимание реин­карнации, например, делает людей более ответственными, чем теория «одноразовой жизни», после которой «хоть трава не расти».

Как же можно изменить жизнь к лучшему, не зная её Правил? По Ведам, в основе Бытия лежат пять основных категорий: БОГ, ДУХ, МАТЕРИЯ, ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, ВРЕМЯ. Из них современному чело­веку кое-как знакомы последние три, которые связаны с его непосредствен­ным опытом. Бог и дух – понятия абс­трактные для большинства людей. Но именно они являются краеугольными, и без глубокого их понимания нет целостной картины мира, и жизнь пре­вращается в сложную задачу с двумя главными неизвестными.

Кто-то из вас может в недоумении задать вопрос: «Зачем нам – совре­менным, деловым людям вдаваться в тонкости духовной философии, когда мы имеем дело с весьма прозаичес­кими мирскими делами – управле­нием, деньгами, кадрами»? Отвечу примерами.

Что мы знаем о физиологических функциях тела, часто ли мы задумыва­емся о том, что эти функции действуют только при наличии сознания в теле? Как только дух – источник сознания покидает тело, все остальные функции останавливаются.

Другой пример – когда отключают электричество, бесполезно нажимать на кнопки компьютера. Все системы на месте, но нет животворящей энер­гии.

Когда Духовное Знание и Культура общества вырождаются – оно разруша­ется.

С одной стороны, мы изобретаем технические игрушки, называя это прогрессом, с другой стороны, загор­дившись своими достижениями, мы разрываем отношения с высшим источ­ником всех энергий – Богом и так сами загоняем себя в энергетический кри­зис, при котором наши игрушки не будут работать. Так замыкается круг. Мы сами себе «перекрываем кисло­род».

Как все лампочки наших квартир соединены в единую сеть, питающу­юся от ТЭЦ, так и все Солнца безконечных Вселенных берут свою энергию от Бога.

Наступает новая эпоха Духов­ного Осознания Бытия, и это требует от человека разумного, более глубо­кого Знания Его Основ. Невозможно больше заботиться о благополучии лишь одного своего гнезда, когда падает всё древо. Нужно думать о том, как укреплять корни.

По Ведам, Всевышний Бог – это корень Бытия, Родоначальник Мира, а весь Мир – это Древо Жизни. Чтобы древо развивалось, и давало желанные плоды, надо поливать корень.

В обществе должны быть службы, обеспечивающие людям связь с кор­нем (источником питания). Традици­онно эту функцию выполняла Вера, но она деградировала, выродилась в религию и ассоциируется у многих людей с фанатизмом. Они утратили понимание пользы Духовного Зна­ния и обращаются к Богу лишь в беде. Между тем, Веды утверждают, что Бог и есть та самая «розетка», от кото­рой питается всё остальное. Именно потому Ведические Технологии осно­ваны на постоянном энергетическом контакте с Духовным Миром.

С помощью Ведических Знаний можно и нужно восстановить канал связи с Высшим Источником Жизни, который по-прежнему поддерживает Её во Вселенной.

Итак, Веды меняют нашу систему ценностей. Нас всех учили, что бази­сом общественного развития является экономика, а надстройкой являются различные формы общественного сознания: право, культура, религия и т. д. Поэтому, когда собираются серьёз­ные деловые люди, они в основном обсуждают экономические вопросы. Мало кто понимает, что все проблемы во внешних сферах жизни вызваны внутренним духовным кризисом чело­вечества, разрывом его отношений с Богом.

Но Веды, утверждая первичность духа, рисуют совсем другую схему жизни. Эта схема называется «Пурушартха» - первоочерёдность задач чело­веческой жизни. Она выглядит так:

Из этой последовательности видно, что экономическое процвета­ние (Артха), без которого немыслимо наслаждение (Кама) опираются на Веру и Благочестие (Дхарму), а без всех них невозможно Достижение Совершенства (Мокша). Под этими поня­тиями кроются духовные практики, обеспечивающие человеку единение с Богом.

Если, например, вы решили поз­вонить самому богатому промышлен­нику Индии, мистеру Бирле, в 7 утра, вам вежливо ответят, что мистер Бирла сейчас совершает пуджу – поклонение Всевышнему Богу у домашнего Родового Алтаря. И это не просто дань традиции – это глубокое понимание того, что лошадь должна тянуть телегу, а не наоборот. Если человек понимает, что Дух перви­чен, а Материя вторична, он соответс­твующим образом расставит приори­теты.

Конечно, формального призна­ния авторитета Бога мало, ведь «Как тело без духа мертво – так и Вера без дела мертва». Тем не менее, всё начи­нается с формирования мировоззре­ния, а потом переходит в практичес­кую плоскость.

Последствием материалистичес­кого мировоззрения является то, что, несмотря на рост некоторых показате­лей в сфере экономики, кривая нравственного развития явно идёт вниз, так как люди развивают экономику не на основе Духовных Законов, а вопреки им.

Дело в том, что, согласно Ведам, карма, как одна из форм энергии, может накапливаться даже тогда, когда человек перестаёт совершать позитив­ные или негативные поступки, по инер­ции его догоняют последствия деяний из прошлого, подобно тому, как венти­лятор продолжает какое-то время вра­щаться даже после выключения. Но когда старый запас благочестия, кото­рый питает нынешний экономический рост, исчерпывается и не пополняется новым, кривая экономического роста тоже идёт вниз и тогда наступает пол­ный кризис общества.

Если такая модель развития сохра­нится – печальное будущее нетрудно предсказать, так как это модель «со встроенным вирусом саморазруше­ния». Это образ самоубийцы, кото­рый пилит сук, на котором сидит. Так погибла уже не одна цивилизация на этой Земле, перестав быть Культурой. Общество, построенное на атеизме, не может долго процветать. (Пример – СССР с его научным атеизмом).

Ф. Бэкон сказал: «Атеизм – это тонкий лёд, по которому один человек может и пройдёт, а целый народ рух­нет в бездну».

В противовес этому духовный путь развития общества: Вера и Благо­честие, экономическое процветание, наслаждение и достижение совер­шенства – гарантируют одновременно и духовное, и экономическое разви­тие.

И это не просто другой путь разви­тия – это единственный путь к выжива­нию человечества, потому что только он соответствует Воле Всевышнего Прародителя.

Бориславъ

Источник

Оглянитесь назад. Посмотрите как жили наши предки и как живём мы.

Наши предки жили в Ладу с собой и с природой, и мир вокруг них существовал по Воле людей и Богов.

"Чем я отличаюсь от наших предков? почему я живу в постоянной погоне за призрачным счастьем? почему чужие идеалы решают гораздо больше, чем моё собственное Желание?" - задайте себе эти вопросы и ответ на них будет прост до банальности:

"Потому что я сам выбрал себе такую жизнь."

Достаточно решиться жить по новому, жить Ладной жизнью, и это уже будет успех! Первый шаг всегда самый трудный, но за ним идут и следующие шаги:

Узнать какова личная энергетика каждого человека, как можно защитить свой дом, свою семью, своё дело старинными способами пришедшими из тех времен, когда понятия "ворожба, волшба" не были чем то сверхъестественным, а были обыденностью.

Понять, как силы природы и родовые покровители влияют на окружающий мир. Как можно и нужно использовать их для достижения и охранения Ладной жизни своего рода. 

И пусть многие сейчас живут не в своих домах, а в бетонных мегаполисах, но от этого мы не перестали быть потомками славных предков. Наши предки, наши роды это наша самая большая защита. Узнай как правильно славить своих предков, как обращаться к ним за помощью - и твой путь в явном мире будет значительно проще и ровнее.

Всё реально в явном мире. Главное - понять, что это действительно тебе по силам.

Источник

Ряд историков считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.

На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или древним богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.

Рассказать изданию "Загадки и тайны" о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.

— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?

— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.

— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.

Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.

— Но при чем тут легендарные семь холмов?

— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.

— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?

— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.

— И что у вас получилось? — Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.

— И где же?

— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.

— Чье капище было вторым по важности после Перуна?

— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.

Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы

Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».

— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?

— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.

В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.

— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?

— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.

Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».

И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «...взошла туча велика страшна... и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену...» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.

Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.

— А как же отец всех славянских богов — Род?

— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.

Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?

— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.

Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.

Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным... Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.

— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?

— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.

Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».

Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ

Капище Ярилы было там, где сегодня Дом на Котельнической набережной.
Капище Мокоши на Большой Ордынке.
На месте капища Велеса стоит Храм Христа Спасителя.
Капище Купалы: Москворецкий мост.